好久沒(méi)講周易了，這次來(lái)講講周易與建筑之間的關(guān)系。
《周易》是中國(guó)最古老的經(jīng)典之一，歷來(lái)被尊為六經(jīng)之首。其易道博大精神，源源流長(zhǎng)，對(duì)于中華民族的各個(gè)領(lǐng)域，其中包括建筑文化在內(nèi)，都有深遠(yuǎn)響應(yīng)。
易學(xué)對(duì)中國(guó)建筑的影響，往往是以中國(guó)古代特有的堪輿學(xué)即風(fēng)水理論為中介。對(duì)于風(fēng)水的評(píng)價(jià)，至今都是毀譽(yù)交加，莫衷一是的。
從歷史的角度來(lái)看，人類(lèi)的精神文化大都起源與巫術(shù)。中國(guó)文化也不例外。從中國(guó)古代典籍的記載來(lái)看，最初，人們對(duì)許多事情的決策，都是通過(guò)筮而做出來(lái)的。例如：軍事行動(dòng)，靠“卜戰(zhàn)”而定；一般事物靠“卜事”而定；建筑選址，靠“卜地”、“卜居”或“卜宅”而定；對(duì)疾病的治療，有所謂“巫醫(yī)”；對(duì)天象的認(rèn)識(shí)，有所謂“占星”等等。后來(lái)，隨著社會(huì)歷史的發(fā)展和認(rèn)識(shí)水平提高，人們?cè)谠S多領(lǐng)域已經(jīng)逐步的相繼擺脫這種幼稚的狀態(tài)。在軍事問(wèn)題上，擺脫“卜戰(zhàn)”而走向成熟的一個(gè)重要問(wèn)題，就是《孫子兵法》的誕生。在對(duì)一般事物的決策上，以《易傳》的誕生為標(biāo)志，《周易》已經(jīng)從最初的卜筮之書(shū)變?yōu)槿松芾淼木坦讶酥畷?shū)。在醫(yī)療疾病方面，醫(yī)術(shù)逐步取代了巫術(shù)。在建筑領(lǐng)域里，也逐漸由單純“卜地”、“卜宅”向“相地”、“相宅”即考察其天文、地理、氣象等自然環(huán)境方面的過(guò)渡。后來(lái)在一些建筑專(zhuān)著，例如明代計(jì)成的《國(guó)治》中，雖然沿用了“卜地”之詞，卻已非原初之義了。此外，一些思想家很早就對(duì)“卜地”中的迷信行為進(jìn)行了質(zhì)疑和批判。東漢著名的的思想家王充（27—97）在《論衡.詰術(shù)篇》中，就對(duì)風(fēng)水問(wèn)題進(jìn)行無(wú)神論的分析和評(píng)價(jià)。
其實(shí)，源于“卜地”、“卜宅”的風(fēng)水理論，即是古代先民在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐中對(duì)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也是人們對(duì)于復(fù)雜現(xiàn)象認(rèn)識(shí)之歷史局限性的記錄。由于極為復(fù)雜的社會(huì)原因，其中有些神秘性的猜測(cè)和斷言一直流傳下來(lái)，并在民間又相繼建立起了建筑學(xué)專(zhuān)業(yè)，基本上都是以西方建筑教育為主要內(nèi)容的；風(fēng)水理論，一向難登大雅之堂，甚至是被一些江湖術(shù)土作為騙取錢(qián)財(cái)?shù)檬侄?。因而，其?nèi)容魚(yú)龍混雜，其價(jià)值鮮為人知。正如許多人一提到《周易》只知道與占卦算命有關(guān)，而不了解其真正的價(jià)值一樣，許多人一談到“風(fēng)水”除了認(rèn)為是一種迷信之外就在無(wú)下文了。這樣，迷信風(fēng)水者，仍然是盲目信仰；批評(píng)“風(fēng)水”者，也就非常省力了。在這種情況下，如何用科學(xué)的態(tài)度，科學(xué)的精神，科學(xué)的方法對(duì)風(fēng)水理論進(jìn)行歷史的和具體考察、分析，就成為新的課題。
《周易》乾卦九五爻辭云：“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人”這是象征帝王大吉大利之爻辭，所以中國(guó)古代帝王被稱(chēng)為“九五之尊”。在中國(guó)古代建筑藝術(shù)中有關(guān)于“九五之尊”藝術(shù)主體的表現(xiàn)。北京天壇圜丘它共三層，其中第一層經(jīng)為九丈，以全一九之?dāng)?shù)；第二層經(jīng)為十五丈，以全三之?dāng)?shù)；第三層經(jīng)為二十一丈，以全三七之?dāng)?shù)。一、三、五、七、九都是《周易》所推重的奇數(shù)、陽(yáng)數(shù)。天壇圜丘第三層之和，為9+15+21=45，45=9*5。這九乘五，成為“九五之尊”，在中國(guó)古建筑文化藝術(shù)中的象征。
北京天壇圜丘象征天道以及人對(duì)天的崇信。這圜丘呈圓形，共為三層。第一層的中心砌的石料為扇面形，其數(shù)為“九”,這是第一圈，以后逐圈擴(kuò)展，所用石料都是“九”與“九”的倍數(shù)。第一層一共鋪砌石料九圈，形成了一個(gè)“九”與“九”的基數(shù)，以“九”為級(jí)數(shù)，逐層增加序列。即：9、18、27、36、45、54、63、72、81；第二層以此類(lèi)推，為：90、99、108、117、126、135、144、153、162；第三層為：171、180、198、207、216、225、243。共27圈，所用石料數(shù)非常體現(xiàn)出崇“九”這種建筑文化主題，其原型是《周易》的數(shù)“九”。這也是風(fēng)水學(xué)的奧秘。
北京頤和園有一座十七孔橋，人們贊美其造型。但在這十七孔的造型中，包含著對(duì)“九”的崇信，因?yàn)槟銦o(wú)論從橋的一端數(shù)起，其中最大的一孔是第“九”孔。
《周易》首卦為乾卦，乾者為龍，故稱(chēng)為龍卦。龍的文化觀念起源很早，它是一種民族動(dòng)植物認(rèn)作本氏族，民族老祖宗的一種觀念。這種文化觀念關(guān)于龍的崇信，就強(qiáng)烈地表現(xiàn)在《周易》之中。乾卦“初九：潛龍勿用”。九二：“見(jiàn)龍?jiān)谔铩本湃骸敖K日乾乾”。九四：“或躍在淵”。九五：“飛龍?jiān)谔臁?。上九“亢龍有悔”。用九：“?jiàn)群龍無(wú)首，吉”。等爻辭，是龍與龍的活動(dòng)和描述。這種龍的形象，后來(lái)就非常多地出現(xiàn)在中國(guó)古代建筑藝術(shù)中。
比如天安門(mén)城樓雕梁畫(huà)棟，朱漆金釘，黃瓦紅墻，形繪石雕，顯得雄偉非常。其城臺(tái)設(shè)五個(gè)巨門(mén)洞，厚樸穩(wěn)重，氣勢(shì)磅礴。它東西面闊為九間制，南北進(jìn)深為五間，這建筑形制上的“九五”就源自《周易》的文化觀念。
再說(shuō)在天安門(mén)城樓上，在金水河“御路橋”上，在玉石欄的望柱上，都雕有蟠龍形象，金水橋南還有一對(duì)蟠龍華表分立兩旁，顯得華美異常。天安門(mén)的城樓為九脊重檐歇山廡殿頂，稱(chēng)鴟吻，有“躍龍于瓦甍”的氣勢(shì)。這鴟吻相傳為龍生的九子中的一個(gè)，屬水、好望飾與屋背以鎮(zhèn)火災(zāi)，“取水克火”的含義。又如天安門(mén)的東梁枋上，也繪滿(mǎn)了金龍彩畫(huà)，那龍的形象，如躍淵飛升，駕霧騰云。華表亦稱(chēng)為“謗木”，后來(lái)發(fā)展成為路標(biāo)，終而成為象征性的建筑藝術(shù)性的裝飾。天安門(mén)前的華表，其柱身為層層浮云，回環(huán)往復(fù)，云穩(wěn)中盤(pán)繞一條巨龍，騰空而上，給人們以云望天的感覺(jué)。再如北京故宮，建筑藝術(shù)，簡(jiǎn)直是龍的世界。這里的殿堂，石雕、寶座、服飾以及一切御用之物，都以龍為飾。故宮飾龍之多，難以盡計(jì)，據(jù)說(shuō)故宮有千萬(wàn)間，反以每殿的六條背龍計(jì)近有六萬(wàn)條龍。金鑾殿是帝王寶座當(dāng)然是雕龍之物，太和殿六根蟠龍金柱，太和殿的藻井也是龍飾，故宮每座大型宮殿前的墻垛石階，還是云龍石雕。此外三大殿臺(tái)上的欄板也全部以龍鳳紋飾，這種關(guān)于龍的建筑文化，從某種意義上說(shuō)，也都來(lái)自《周易》。
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